Танзил

Опубликовано в Коранические науки

Слово «танзил» является отглагольным существительным второй породы слова «на-за-ла» (нисходить). Как термин оно обозначает ниспослание Священного Корана, а в более позднее время — его постепенное нисхождение. Также этим словом называется сам Коран.

История. Разногласия о том, был ли Коран, помимо поэтапного ниспослания, в чём нет сомнений, ниспослан целиком за один раз, происходят из некоторых айатов самого Корана. В трёх случаях говорится, что Коран был ниспослан в определённое время — «месяц рамадан»[1], «благословенную ночь»[2] и «ночь предопределения»[3]. Также в других айатах, как, например, «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям»[4] и «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?»[5], иным образом говорится о путях ниспослания Корана. Кроме того, следует указать на хадис Пророка, согласно которому небесные книги, в том числе и Священный Коран, ниспосланы в определённые ночи месяца рамадан[6].

Другая теория из этой же категории это фактически развёрнутая теория Ибн ‘Аббаса, согласно которой ежегодно в Ночь предопределения на ближнее небо ниспосылалось столько айатов, сколько затем в течение года Джибрил постепенно низводил Пророку. Эта теория, которая более подробно передаётся Табари[7] и Суйути[8] от Ибн Джурайджа, в большинстве источников приписывается Мукатилу ибн Сулайману с некоторыми разночтениями [9].

Самая главная среди второй категории теорий, которые утверждают, что Коран не был ниспослан целиком за один раз, принадлежит ‘Амира Ша‘би (100 г.л.х.). Он считал Ночь предопределения началом ниспослания Корана[10]. Вероятно, эта теория зиждется на изречениях Пророка, где понедельник и рамадан названы началом ниспослания Корана[11].

Третья теория принадлежит Сайиду Муртаде (436 г.л.х.). Он уверен, что под Кораном в этих айатах подразумевается не вся книга, а её суть[12].

Вопрос единовременного и поэтапного ниспослания Корана обсуждался суннитами и имамитами разными путями. Теория единовременного ниспослания имеет сторонников среди суннитов до настоящего времени. Более того, до прошлого столетия она была принята за основу[13]. Однако, несмотря на это, она не была достаточно развёрнутой. Например, Заркани, как современный учёный, проанализировав теорию Ибн ‘Аббаса, всего лишь разделил ниспослание Корана на три этапа: на Скрижаль хранимую, Небо ближнее и Пророку[14].

Хотя теория одновременного ниспослания Корана не имеет непосредственной связи с теорий его извечности, на протяжении своей истории она не раз использовалась для её подкрепления. Так, Байхаки, основываясь на этом и на словах Ахмада ибн Ханбала, отвечал тем, кто утверждал, что Коран сотворён, ссылаясь на айат "Когда бы ни приходило к ним новое назидание от их Господа..."[15], что в этом айате под словом "новое" подразумевается "ниспослание" Божьего Слова, а не само Слово[16].

За исключением некоторых случаев, теория одновременного ниспослания Корана не только сохранилась среди имамитов до настоящего времени, но достаточно развита и развёрнута[17]. Так, например, Фатх Аллах Кашани (988 г.л.х.), разделив ниспослание на три этапа и разъяснив разницу между словами "инзал" и "танзил", подкрепил и развил теорию о единовременном ниспослании[18]. Также Файд Кашани (1091 г.л.х.), разъяснив "одновременное ниспослании" как ниспослание смысла и содержания Корана в сердце Пророка, а "постепенное ниспослание" как проявление этих смыслов из сердца через его язык в форме передаваемых Джибрилем слов, устранил пробел между этими двумя теориями и описал их как одно целое[19].

В настоящее время среди имамитов все ещё главенствует теория Файда[20], а разногласия большей частью происходят из-за личных тенденций тех или иных толкователей. Так, например, Таликани с присущей ему современным мышлением и языком сравнивает одновременное ниспослание Корана с формированием идеи создания произведения в глубинных слоях разума писателя[21]. А Табатабаи (1360 г.с.х.), проявляя склонность к философии, представляет ниспослание Корана целиком за один раз как образ сущности Корана, который хранится в Скрижали хранимой[22].

Теория постепенного ниспослания пошла в наше время обратным путём. Несмотря на то, что теория одновременного ниспослания Корана развилась в большинстве тафсиров имамитов, среди суннитов она относительно потеряла свои позиции. В частности, за последнее столетие теория поэтапного ниспослания Корана возымела больший успех. Изменение ситуации в дискурсе большинства суннитских тафсиров явилось итогом движения за религиозные реформы с социальным подходом первой половины нового столетия. Это движение пыталось привить подлинное понимание Корана и сунны, что, гармонируя с современными условиями жизни, улучшило бы личную и социальную жизнь мусульман и создало бы предпосылки для их освобождения от колониализма.

Естественно, что в такой ситуации Коран, как книга руководства и единственный путь улучшения жизни и освобождения от ига, не мог считаться нечто отдельным от земных проблем и социальных условий. Например, исходя из этого, Шейх Мухаммад Абдо (1323 г.л.х.) выступал за теорию постепенного ниспослания Корана[23]. После него такие видные религиозные и общественные деятели, как Сайид Кутб (1386 г.л.х.)[24], Ахмад Мустафа Мараги (1371 г.л.х.)[25], Ибн ‘Ашур (1393 г.л.х.)[26], Мухаммад ‘Иззат Дуруза (1404 г.л.х.)[27] и Субхи Салих (1407 г.л.х.)[28] критиковали теорию единовременного ниспослания Корана, основываясь на различных доводах, и поддерживали теорию постепенного ниспослания.

Среди имамитов, поддерживающих теория по степенного ниспослания Корана, можно упомянуть, как минимум, Мухаммад Таки Шари‘ати (1366 г.с.х.)[29] и Мухаммад Джаввада Мугнийа (1400 г.л.х.)[30].

Смысл слова "танзил"

а. Отличие или схожесть слов "инзал" и "танзил". Изучая то, как был ниспослан Коран, мы находим не только разные предания, но и лингвистические изыскания об отличии или схожести слов "инзал" и "танзил". Анализ различных кира’атов и разъяснений их первых толкователей из числа сподвижников Пророка и их учеников, вселяет такое ощущение, что отглагольное существительное от второй породы "тафʻил" указывает на "постепенность и повторность действия". Это ощущение в последующих поколениях могло уже восприниматься как основание для разграничения смысла "инзал" от смысла "танзил". Например, чтение "фарракнаху" в айате "ва Кур’анан фаракнаху ли-такра’аху ‘ала-н-наси ‘ала муксин"[31], которое считалось правильным некоторыми сподвижниками и их учениками, несмотря на то, что не было популярным в народе, разъяснялось как "ниспосылать частями"[32].

Вероятно, смыслы отглагольных существительных четвёртой породы "инзал" и второй породы "танзил" стали различать среди лингвистов, в частности практикующих чтение Корана, с первой половины II в.л.х., что постепенно приобрели более систематичную форму. Например, Абу ‘Амр ибн ‘Ала’ (154 г.л.х.) отмечал, что глагол второй породы "наззала" отличается по смыслу от глагола четвёртой породы "анзала", но не указывал чем именно[33]. В следующим поколении Киса’и (189 г.л.х.), опираясь на кира’ат Ибн Мас’уда, который вместо популярного чтения "нуззила-л-мала’иката танзилан"[34] читал "унзила-л-мала’иката танзила"[35], утверждал, что между этими двумя породами одного глагола нет существенной разницы. Однако он отмечал, что скрытая разница меж ними заключается в том, что вторая порода "наззала" указывает на "частоту действия". Абу ‘Убайда Му‘аммар ибн Мусанна[36] (210 г.л.х.) и Абу ‘Убайд Касим ибн Саллам[37] (224 г.л.х.) выражали такую же точку зрения относительно различий в чтении айата ва Кур’анан фаракнаху ли-такра’аху ‘ала-н-наси ‘ала муксин"[38].

Изучив практическое применение глаголов "анзала" и "наззала" и их морфологические склонения, можно заключить, что между ними нет различий, и что они синонимы. Так, например, оба эти глагола употребляются в разных местах, в том числе в отношении воды[39], удела[40], манны небесной[41], ангелов[42], Корана[43], Книги[44] и Напоминания[45]. В особых примерах, где оба глагола использованы вместе для описания "Напоминания"[46] или там, где глагол "наззала" использован для обозначения единовременного ниспослания[47], ясно видно, что между ними нет абсолютно никаких отличий.

Тем не менее, если мы не будем иметь в виду чисто семантический аспект, то между формами «инзал» и «танзил» можно зафиксировать отличие в частоте использования. Так, беглый взгляд на текст Священного Корана показывает, что, во-первых, форма «инзал» встречается в три раза чаще формы «танзил» в разных его вариациях, во-вторых, с точки зрения времени глагола, между этими двумя формами существует огромная разница, так, только один процент формы «инзал» используется в настоящем-будущем времени (один раз в будущем времени, один раз в повелительном наклонении), тогда как у формы «танзил» в этом плане наблюдается некий баланс (55% в прошлом времени, 45% в настоящем-будущем). В-третьих, в виде отглагольного имени существительного упоминается только «танзил».

Одинаковость смысла этих двух форм и неравномерность их использования нашли свое отражение в докладах о видах кира’атов. Например, айат «ва нуззила ал-мала’икату танзилан»[48] (официальный вариант чтения) согласно данным зафиксирован в мекканском мусхафе и чтении Ибн Касира как «нуззилу ал-мала’икату танзилан»[49]. Абу ʻАмр читал его как «нузила ал-мала’икату танзилан», Ибн Масʻуд как «анзала ал-мала’иката», Убай ибн Каʻб как «нуззилат ал-мала’икату» и «таназзалат ал-мала’икату»[50]. Во всех этих чтениях слово «танзилан» не претерпевает никаких изменений.

а. Типология применения слова «танзил». Независимо от спряжений и форм, слово «танзил» в религиозной литературе с точки зрения исторической семасиологии применяется в трех отличных друг от друга значениях.

1. Слово «танзил» почти всегда используется в Коране в контексте ниспослания откровения со стороны Всевышнего. Пример тому «танзилу ал-китаби мин аллахи ал-ʻазиз ал-хаким»[51], «танзилу ал-китаб/танзилун мин рабби ал-ʻаламийн/иннаху латанзилу рабби ал-ʻаламийн»[52]. Нетрудно заметить, что во всех этих айатах слово «танзил» больше ассоциируется с «тем, кто ниспосылает», чем с «тем, что ниспосылается». Здесь оно больше всего близко к понятию «откровение». В таком контексте «танзил» очень редко упоминается в других религиозных текстах. Так, например, можно привести слова восхваления ʻАли в адрес Посланника Аллаха: «Истинно, Аллах ниспослал Мухаммада — да благословит Аллах его и его род и да приветствует — для миров предостерегателем и для ниспосланного (танзил) охранителем»[53]. Также сообщается, что комментируя айат «ла тухаррик бихи лисанака литаʻджала бих»[54], Ибн ʻАббас сказал: «От тяжести танзила губы Посланника Аллаха сжимались»[55]. Очевидно, что под «танзил» он имеет в виду «откровение».

2. В ряде трудов ранних комментаторов Корана слово «танзил» выступает синонимом слова «нузул» (нисхождение) и ассоциируется с «условиями и предпосылками ниспослания айатов». Это видно из названий книг, посвященных этой теме. В качестве примера можно вспомнить «Танзил ал-Кур’ан» Ибн Шихаба Захри, «Китаб ат-танзил» Мухаммада ибн Масʻуда ʻАййаши[56], «Китабат-танзил ва тарбийа» Абу ал-Касима ибн Мухаммада ибн Хабиба Нишабури, «Китаб ат-танзил фи Амир ал-му’минин» Мухаммада ибн Ахмада ибн аби ас-Салджа (книга посвящена айатам, ниспосланным в честь Имама ʻАли)[57]. Также можно упомянуть предание от Имама Садика об условиях и необходимых предпосылках понимания Корана, где он употребляет словосочетание «Асбаб ат-танзил» вместо «Асбаб ан-нузул»[58]. Можно вспомнить и хадис Пророка, где он имея в виду «асбаб нузул» (обстоятельства ниспослания) использует слово «танзил»: «Инна минкум манн йукатилу ʻала та’вил ал-Кур’ан кама каталту ʻала танзилих»[59].

3. Однако большего всего, особенно начиная со средних веков (мусульманского летоисчисления), слово «танзил» используется в значении «совокупность того, что ниспослано (Священный Коран)». Оно выступает как собирательное имя Корана. Анализ наименований книг, в которых слово «танзил» использовано как синоним слова Священный Коран, за редкими исключениями, показывает, что во-первых, это труды, составлены в конце пятого века лунной хиджры и позже[60], хотя это тенденция зафиксирована и в более ранних трудах[61]. Во-вторых, слово «танзил» в таком контексте использовано почти всегда в герменевтической литературе. В качестве примера можно упомянуть такие труды как: «Анвар ат-танзил ва асрар ат-та’вил» Байдави, «Маʻалим ат-танзил» Багави, «Хака’ик ат-та’вил фи муташабих ат-танзил» Сайида Риза, «ал-Кашшаф ʻан хака’ик ат-танзил» Замахшари, Мадарик ат-танзил ва хака’ик ат-та’вил» Насафи, «Луба бат-та’вил фи маʻани ат-танзил» известный как «Тафсир Хазена», «ал-Иклил фи истинбат ат-танзил» Суйути и т.д. Что касается слова «Коран», то оно чаще используется в трудах, посвященных коранических наукам. Для примера можно упомянуть «Фаза’ил ал-Кур’ан», «Иʻджаз ал-Кур’ан», «ʻУлум ал-Кур’ан», «Амсал ал-Кур’ан», Хавасс ал-Кур’ан», «Аксам ал-Кур’ан», «Аджза’ ал-Кур’ан», «Мактуʻ ал-Кур’ани ва мавсулуху», «ʻАдад айат ал-Кур’ан» и др.

Использование слова «танзил» в качестве названия Корана, особенно в наименованиях тафсиров, дает ясно понять, что совокупность того, что имеется у нас в качестве Корана и Речи Аллаха (калам Аллах) представляет интерес прежде всего тем, что ниспослано Аллахом, и уже этим отличается от всех других речей. Следовательно комментатор старается передать тот, смысл, который Всевышний вкладывает в то или иное слово, а не его буквального значения. Этим и объясняется то, почему в наименованиях тафсиров слово «танзил» заменило и даже вытеснило слово «Кур’ан», и установило крепкую связь со словом «та’вил».   

 

 

Библиография

Священный Коран.

Нахдж ал-балага. Под редакцией Мухаммада Абдо. Бейрут. Дар ал-ма‘рифа.

Абу ‘Убайд Касим ибн Саллам. Фада’ил ал-Кур’ан. Под редакцией Вахби Сулайман Гаваджи. Бейрут. 1991 г.

Абу ал-Футух Рази. Рауд ал-джинан. Под редакцией Мухаммад Джа‘фара Йахакки и Мухаммад Махди Насиха. Мешхед. 1365-1376 гг.с.х.

Абу Хаййан Гирнати, Мухаммад. ал-Бахр ал-мухит. Бейрут. 1990 г.

Абу Шама, ‘Абд ар-Рахман. ал-Муршид ал-ваджиз. Под редакцией Таййара Алати Куладж. Бейрут. Дар садир.

Ага Бузург. аз-Зари‘а.

Алуси, Махмуд. Рух ал-ма‘ани. Бейрут. Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби.

Багави, Хусайн. Ма‘алим ат-танзил. Под редакцией Халида ‘Абд ар-Рахмана ‘Укк и Марвана Саввара. Бейрут. 1995 г.

Байдави, ‘Абд Аллах. Анвар ат-танзил. Каир. 1968 г.

Байхаки, Ахмад. ал-Асма’ ва ас-сифат. Бейрут. Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби.

Бухари, Мухаммад. Сахих. Бейрут. 1401 г.л.х.

Вахиди, ‘Али. Асбаб ан-нузул. Бейрут. Дар ал-кутуб ал-‘илмийа.

Дуруза, Мухаммад ‘Иззат. ат-Тафсир ал-хадис. Бейрут. 2000 г.

Замахшари, Махмуд. ал-Кашшаф. Бейрут. 1407 г.л.х.

Заркани, Мухаммад. Манахил ал-‘ирфан фи ‘улум ал-Кур’ан. Бейрут. 1996 г.

Заркаши, Мухаммад. ал-Бурхан фи ‘улум ал-Кур’ан. Под редакцией Йусуфа ‘Абд ар-Рахмана Мар‘ашли и других. Бейрут. 1994 г.

Зухри, Мухаммад. Танзил ал-Кур’ан. Под редакцией Салах ад-Дина Мунджида. Бейрут. Дар ал-кутуб ал-джадид.

Ибн ‘Ашур, Мухаммад Тахир. ат-Тахрир ва ат-танвир. Бейрут. 2000 г.

Ибн Аби Хатам, ‘Абд ар-Рахман. Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим. Под редакцией Ас‘ада Мухаммада Тайиба. Бейрут. 1999 г.

Ибн ан-Надим. ал-Фихрист.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. Ман ла йахдуруху ал-факих. Под редакцией Хасана Мусави Хурасан. Тегеран. 1390 г.л.х.

Ибн Джазари, Мухаммад. ан-Нашр фи ал-кира’ат ал-‘ашр. Под редакцией ‘Али Мухаммад Саббага. Бейрут. Дар ал-кутуб ал-‘илмийа.

Ибн Манзур. Лисан ал-‘араб.

Ибн Хаджадж, Муслим. ал-Джами‘ ас-сахих. Бейрут. Дар ал-джил.

Ибн Ханбал, Ахмад. Муснад. Бейрут. Дар ал-фикр.

Кашани, Фатх Аллах. Минхадж ас-садикин. Под редакцией ‘Али Акбара Гаффари. Тегеран. ‘Илмийа исламийа.

Кулайни, Мухаммад. ал-Кафи. Под редакцией ‘Али Акбара Гаффари. Тегеран. 1365 г.с.х.

Куртуби, Мухаммад. ал-Джами‘ ли-ахками ал-Кур’ан. Бейрут. 1985 г.

Кутб, Сайид. Фи зилал ал-Кур’ан. Бейрут. 1982 г.

Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар. Тегеран. 1387 г.л.х.

Мараги, Ахмад Мустафа. Тафсир. Бейрут. 1974 г.

Муганийа, Мухаммад Джаввад. ал-Кашиф. Бейрут. 1968 г.

Муфид, Мухаммад. Тасхих ал-и‘тикад. Под редакцией Хибат ад-Дина Шахристани. кум. 1363 г.с.х.

Наджаши, Ахмад. ар-Риджал. Под редакцией Мусы Шабири Занджани. Кум. 1416 г.л.х.

Нишабури, Хасан. Гара’иб ал-Кур’ан ва рага’иб ал-фуркан.

Рагиб Исфахани, Хусайн. Муфрадат алфаз ал-Кур’ан. Под редакцией Надима Мар‘ашли. Бейрут. 1972 г.

Рида, Мухаммад Рашид. Тафсир ал-Кур’ан ал-карим (ал-Манар). Каир. 1350 г.л.х.

Са‘лаби, Ахмад. ал-Кашф ва ал-байан. Под редакцией Абу Мухаммад ибн ‘Ашур и Назира Са‘иди. Бейрут. 2002 г.

Сайид Муртада, ‘Али. ал-Амали. Под редакцией Мухаммада Абу ал-Фадла Ибрахима. Бейрут. Дар ал-кутуб ал-‘араби.

Сайид Муртада, ‘Али. ар-Раса’ил. Под редакцией Ахмада Хусайна и Махди Раджа’и. Кум. 1405 г.л.х.

Салих, Субхи. Мабахис фи ‘улум ал-Кур’ан. Бейрут. 1985 г.

Суйути. ад-Дурр ал-мансур. Бейрут. Дар ал-ма‘рифа.

Суйути. ал-Иткан. Под редакцией Мухаммада Абу ал-Фадла Ибрахима. Каир. 1967 г.

Табари. Тафсир.

Табатабаи, Мухаммад Хусайн. ал-Мизан. Бейрут. 1973 г.

Табраси, Фадл. Маджма‘ ал-байан. Сайда. 1333 г.л.х.

Таликани, Махмуд. Партави аз Кур’ан. Тегеран. 1350 г.с.х.

Тафсир "Намуна". Под редакцией Насира Макарима Ширази. Кум. 1364 г.с.х.

Туси, Мухаммад. ал-Фихрист. Под редакцией Мухаммад Садик Ал Бахр ал-‘улум. Наджаф. 1937 г.

Туси, Мухаммад. ат-Тибйан. Под редакцией Ахмада Хабиба Касира ‘Амили. Бейрут. 1409 г.л.х.

Файд Кашани, Мухсин. ас-Сафи. Под редакцией Абу ал-Хасана Ши‘рани. Тегеран. 1356 г.с.х.

Хаджи Халифа. Кашф.

Хаким Нишабури, Мухаммад. ал-Мустадрак ‘ала ас-Сахихайн. Бейрут. 1978 г.

Шари‘и, Мухаммад Таки. Тафсири навин. Тегеран. Дафтари нашри фарханги ислами.

 

Источник: Большая исламская энциклопедия. Т. 16. С. 216-220.

 


[1] Коран. 2:185.

[2] Коран. 44:3.

[3] Коран. 97:1.

[4] Коран. 17:106.

[5] Коран. 25:32.

[6] Абу‘Убайд. С. 223; Табари. Т. 2. С. 82; Ибн Аби Хатам. Т. 1. С. 310; Байхаки. С. 234; Са‘лаби. Т. 2. С. 68; Суйути. ад-Дурр... Т. 1. С. 189. Этот же смысл в передаче Имама Садика см: Кулайни. Т. 2. С. 629; Ибн Бабавайх. Т. 2. С. 102 с незначительным отличием.

[7] Т. 2. С. 85.

[8] Там же.

[9] Абу Хаййан. Т. 2. С. 39; Абу Шама. С. 18; Заркаши. Т. 1. С. 321-322; Табраси. Т. 9. С. 518; Куртуби. Т. 2. С. 297; Суйути. ал-Иткан. Т. 1. С. 148.

[10] Табари. Т. 30. С. 166; Замахшари. Т. 4. С. 780; Табраси. Там же. Абу Шама. С. 20; Куртуби. Т. 20. С. 130; Абу Хаййан. Т. 8. С. 496.

[11] Вахиди. С. 9; Более подробно о мнении Ша‘би см.: Абу ‘Убайд. Там же; Абу Хаййан. Т. 2. С. 39; Суйути. ад-Дурр... Т. 1. С. 189-190.

[12] ал-Амали. Т. 2. С. 253; ар-Раса’ил. Т. 1. С. 404; Абу Хаййан. Там же. Последний не относит эту теорию Сайиду Муртаде.

[13] Багави. Т. С. 151; Абу Шама. С. 10-12; Куртуби. Т. 2. С. 297; Абу Хаййан. Там же; Заркаши. Т. 1. С. 321; Суйути. ал-Иткан. Т. 1. С. 146; Байдави. Т. 2. С. 569; Замахшари. Т. 1. С. 227; Алуси. Т. 2. С. 61.

[14] См.: Т. 1. С. 36-40.

[15] Коран. 21:2.

[16] С. 234-235; Ср.: С. 229 и Абу Шама. С. 14, где "ниспослание Корана" ради соответствия теории его извечности толкуется как "чтение и разъяснение Корана Джибрилу".

[17] Кулайни. Там же; Муфид. 102-103; Сайид Муртада. Там же. Т. 1. С. 403-404; Туси. ат-Тибйан. Т. 2. С. 121-122; Абу ал-Футух. Т. 20. С. 342.

[18] Т. 1. С. 7.

[19] Т. 1. С. 42-43.

[20] См.: Тафсир... Т. 21. С. 148-152.

[21] Т. 6. С. 194.

[22] Т. 2. С. 16-18.

[23] Рида. Т. 2. С. 161-162.

[24] Т. 2. С. 171.

[25] Т. 2. С. 73; Т. 30. С. 207-208.

[26] Т. 2. С. 169-170.

[27] Т. 2. С. 132.

[28] С. 50-51.

[29] С. 276.

[30] Т. 1. С. 284; Т. 5. С. 95-96.

[31] Коран, 17:106.

[32] См.: Табари. Т. 15. С. 118-119; Абу Хаййан. Т. 6. С. 87.

[33] См.: Ибн Манзур. Статья "назала".

[34] Коран, 25:25.

[35] См.: Ибн Манзур. Там же; Куртуби. Т. 13. С. 24.

[36] Нишабури. Т. 2. С. 473.

[37] С. 222.

[38] Более поздние примеры см.: Рагиб. С. 509-510; Замахшари. Т. 1. С. 336; Абу Хаййан. Т. 2. С. 39; Т. 6. С. 494.

[39] Коран, 2:22, 164; 43:11; 50:9.

[40] Коран, 10:59; 40:13.

[41] Коран, 2:57; 20:80.

[42] Коран, 6:111; 25:21.

[43] Коран, 25:32; 20:2.

[44] Коран, 2:176, 213.

[45] Коран, 15:9; 16:44.

[46] Коран, 16:44.

[47] Коран, 25:32.

[48] Коран, 25:25.

[49] Ибн Джазари 2/334.

[50] Куртуби. Там же.

[51] Коран, 39:1, 45:2, 46:2.

[52] Коран, 26:192, 32:2, 56:80, 69:43.

[53] Путь красноречия. Хутба 26.

[54] Коран 75:16.

[55] Бухари 1/4, 8/208; Муслим 2/35.

[56] Ибн Надим 245; Акабузург 4/454.

[57] Туси. Ал-Фихрист. С. 151.

[58] Маджлиси 93/4.

[59] Ахмад ибн Ханбал 3/33,82; Хаким 3/123; Кулайни 5/11-12.

[60] Хаджи Халифа 5381, GAS 1/42-43; Мухаммад ибн Бахр Исфахани. Джамиʻ ат-та’вил ли мухкам ат-танзил.

[61] Ибн Надим 37/41.

О alquran.ru

О alquran.ru

Коран – главный источник ислама для всех мусульман. Эта священная книга разъясняет основы исламского вероучения, как то: вероубеждение (акыда), мораль (ахлак) и закон (ахкам). Понять Коран только через чтение невозможно, нужно еще правильное осмысление его терминологии и смыслов. Более тысячи лет мусульманские богословы работают над лучшим пониманием Корана. Плодом их стараний явились фундаментальные труды, значение которых трудно переоценить. В этой связи сайт www.alquran.ru предоставляет всем…
Подробнее ...