Сура «Мария» ниспослана в Мекке. Название суры заимствовано из айатов 16 – 35, в которых упоминается о непорочности Марии, и пророческом статусе ее сына – ʻИсы ал-Масих. Имя Марйам в Коране упомянуто 34 раза. Ни одна другая женщина не упоминается в Коране с таким почетом, как Марйам, и ни одна другая не удостоилась того, чтобы в ее честь была названа сура. Основополагающей темой данной суры, как пояснено в 97-м айате, является «добрая весть и предостережение», о которой упомянуто в виде истории пророков.
Сура «Марйам» начинается напоминанием о благах Всевышнего, оказанных таким посланникам, как Закария (Захария), ʻИса, Ибрахим, Муса, Исмаʻил и Идрис. В 58-м айате причиной тому называется их смирение и покорность. Закария, будучи пророком из сынов Исраила, являлся покровителем Марии. Всевышний передал ему радостную весть о рождении сына по имени Йахйа (Иоанн) (7). Когда Йахйа был убит по указанию Ирода, Закария сбежал из города, и спрятался в дупле дерева. Но, преследователи нашли его, и вместе с деревом разрубили пополам.
В продолжение упоминается о последующих поколениях, которые следуя своим страстям, погубили свою веру и свой намаз. Если не исправятся и не раскаются, то будут наказаны за свои деяния. Далее, осуждаются те, кто не признает загробную жизнь, и в качестве свидетельства истинности в Дня воскресения приводится чудесное сотворение человека. Далее поясняется, что все люди проходят по Мосту-Сират, установленному над Адом, перейти который смогут лишь праведные, а грешники упадут в Огонь.
Затем упоминается об одном из ветвей ширка (приобщения сотоварищей Господу), а именно об убежденности в существования сына божьего. Сура решительно раскрывает ее несостоятельность. В заключительных айатах сопоставляются вера и неверие. В них вера представлена как источник любви. Всевышний вселяет в сердца любовь к тем, кто уверовал и совершал благие деяния.
Основные тезисы суры
1. Милости Господа к пророкам: Закария, ʻИса, Ибрахим, Муса, Исмаʻил и Идрис (1 - 58).
2. Раскаявшиеся будут наслаждаться райскими благами (59 - 65).
3. Упоминание о некоторых доводах в пользу единобожия и загробной жизни (66 - 95).
4. Сравнивание неверия и убежденности (96 - 98).