Тафсир Имама Хасана ‘Аскари

 

 

 

Тафсир, приписываемый Имаму Хасану ‘Аскари (846-874), одиннадцатому имаму, содержит одну проповедь, толкование суры «Открывающая» и части суры «Корова». Первая часть этого тафсира охватывает толкование формул «исти‘азы»[1], «басмалы»[2], суры «Открывающая» и с первого по 114 айаты суры «Корова» включительно[3]. Вторая часть охватывает с 158 по 179 айаты[4], третья часть – айаты с 198 по 210[5], четвертая и последняя часть – 282 айат суры «Корова»[6]. Между первой и второй частями тафсира отсутствуют 43 айата, между второй и третьей – 18 айатов, а между третьей и четвертой – 71 айат суры «Корова».

            Этот тафсир содержит вести и предания непорочных имамов, которые были переданы Имамом Хасаном ‘Аскари. Текст был составлен Йусуфом ибн Мухаммадом ибн Зийадом и ‘Али ибн Мухаммадом ибн Саййаром[7]. Ибн Бабавайх передает этот тафсир от Мухаммада ибн Касима Муфассира Астарабади, он в свою очередь от двух вышеупомянутых лиц, а они – от Имама Хасана ‘Аскари[8]. Согласно заявлениям двух передатчиков, тафсир был продиктован им Имамом Хасаном ‘Аскари в течение семи лет[9]. Толкование айатов, в основном, начинается разъяснением смысла айата, а затем приводятся изречения имамов. В некоторых случаях, предания о мотивах ниспослания айата переплетены с преданиями о его толковании[10]. В этом тафсире приводятся значения таких терминов, как «шиит»[11], «рафидит»[12], «такийа»[13]; упоминаются достоинства некоторых сподвижников, в том числе Хаббаба ибн Арата[14] и ‘Аммара ибн Йасира[15]. В нем можно найти очень интересные моменты, в том числе толкование понятия «запретное древо»[16] в смысле «древа знания Мухаммада и его домочадцев»[17]. Кроме того, некоторые предания этого тафсира пользовались особым вниманием поздних имамитских имамов[18]. Еще одна отличительная черта этого тафсира – специфическое толкование[19], особое внимание к Имаму ‘Али, упоминание чудес Пророка[20].

            В биографических книгах имеются различные сведения об этом тафсире. Ибн Гадаири в своей книге «ад-Ду‘афа» характеризует Астарабади как слабого и лживого человека. Ибн Бабавайх передал этот тафсир имеено от Астарабади, а тот – от двух неизвестных личностей по имени Йусуф ибн Мухаммад ибн Зийад и ‘Али ибн Мухаммад ибн Саййар, те – от своих отцов, а те – от Абу ал-Хасан ас-Салиса[21]. Ибн Гадаири считает, что этот тафсир выдуман и передан Сахлом Дибаджи от своего отца, и потому полон неприемлемых преданий[22]. Хотя упоминаемая Ибном Гадаири цепочка передатчиков во многом соответствует цепочке имеющегося тафсира, но некоторые его сведения противоречат имеющейся в тафсире информации. Например, он отмечает, что этот тафсир принадлежит Абу ал-Хасану ас-Салису, десятому шиитскому имаму[23]. В отличие от сообщения Ибна Гадаири, в цепочке передатчиков имеющего тафсира нет никаких упоминаний о Сахле Дибаджи и его отца. Имеющиеся противоречия между сообщением Ибна Гадаири и имеющимся тафсиром, скептическое отношение ученых к его сообщениям[24], а также сомнения в том, что книга "ад-Ду‘афа" была написана им[25], лишает сообщения Ибна Гадаири какой-либо значимости.

            Еще одно сообщение об этом тафсире содержится в "Ма‘алим ал-‘улама" Ибн Шахрашуба. Этот автор отмечает, что тафсир из 120 томов, называвшийся "Тафсир ал-‘Аскари", была составлена Хасаном ибн Халидом Барки под диктовку Имама[26]. Нури считает, что сообщение Ибна Гадаири указывает на то, что цепочка передатчиков этого тафсира не ограничивалась на Астарабади, и считает, что имеющийся тафсир является частью того самого тафсира из 120 томов[27]. В отличие от него, Агабузург Тихрани в своей книге "аз-Зари‘а" упоминает о двух тафсирах ‘Аскари[28]. Он приписывает тафсир Барки Абу ал-Хасану ас-Салису[29], и, приводя свои доводы, пытается доказать то, что Хасан ибн Халид Барки мог передать этот тафсир от десятого имама, но не от Имама Хасана ‘Аскари[30].

            Учитывая тот факт, что имеющийся тафсир охватывает лишь небольшую часть Священного Корана и, видимо, другие его части были утеряны, вполне вероятно, что он представляет собой часть того тафсира из 120 томов, который Ибн Шахрашуб упоминал среди книг Хасана ибн Халида. Ибн Шахрашуб — единственный автор, который отмечает, что тафсир ‘Аскари состоял из 120 томов. Его высказывания в других книгах также указывают на то, что у него был свой экземпляр этого тафсира[31]. Поэтому если бы таких тафсиров было несколько, то он бы отметил это. Еще одним доказательством в пользу этой точки зрения является отсутствие каких-либо приемлемых аргументов в пользу многочисленности таких тафсиров. Аргументов Агабузурга о присутствии Хасана ибн Халида в учебном кружке Абу ал-Хасана ас-Салиса, что само по себе опровергает его присутствие в учебном кружке Имама Хасана ‘Аскари, также достаточно[32].

            В виду слабости цепочки передатчиков этого тафсира, шиитские богословы расходятся во мнениях относительно того, что он принадлежит Имаму Хасану ‘Аскари. В биографических книгах, за исключением "ад-Ду‘афа" Ибна Гадаири[33] и "ар-Риджал" Хилли[34], нет никаких сведений о силе или слабости передатчиков этого тафсира. Также в них нет никаких сведений о силе Астарабади, которого Ибн Бабавайх называет своим учителем в хадисоведении[35]. Даже сам Ибн Бабавайх в своих трудах не отмечает ничего подобного. Вместе с тем, Ибн Бабавайх при упоминаниях его имени в своих трудах[36], причем весьма частых, употребляет такие обороты, как "да будет доволен им Аллах" и "да смилостивится над ним Аллах", что указывает на его уважение к Астарабади.

            В своих различных книгах Ибн Бабавайх приводит этот тафсир от Астарабади в двух версиях. В одних своих книгах он передает этот тафсир от Астарабади от Йусуфа ибн Мухаммада ибн Зийада и ‘Али ибн Мухаммада ибн Саййара от их отцов от Имама Хасана ‘Аскари[37], а в других — передает от Астарабади от Йусуфа ибн Мухаммада ибн Зийада от его отца от Имама Хасана ‘Аскари[38]. В двух версиях употребляются слова "абавайхима" (их отцы) и "абихи" (его отец). Однако в первой проповеди ат-Тафсира[39] и в некоторых его частях[40] говорится, что Йусуф ибн Мухаммад ибн Зийад и ‘Али ибн Мухаммад ибн Саййар пересказывали непосредственно от Имама. Агабузург считает, что слово "абавайхима", упоминаемое в цепочке передатчиков тафсира, прибавил сам Астарабади, чтобы подчеркнуть, что те двое родились шиитами[41]. Он убежден в том, что Ибн Бабавайх передал это слово от Астарабади, понимая его цель и намерение[42]. Но передатчики последующих поколений подумали, что Астарабади подразумевал под этим словом именно отцов тех двоих. Поэтому они стали прибавлять его во всех цепочках Ибн Бабавайха. Однако Шуштари считает, что такое развитие событий очень сложно, так как в преданиях Ибн Бабавайха слишком часто встречается это слово, и потому такая точка зрения, на его взгляд, неверна[43]. Табраси, также считая, что слово "абавайхима" было прибавлено, не упоминает его в своей цепочке передатчиков этот тафсира[44].

            После Ибн Бабавайха одни шиитские богословы, указывая на слабость цепочки передатчиков этого тафсира, стали считать его недостоверным[45], а другие, ссылаясь на то, что сам Ибн Бабавайх доверял ему и его передатчикам, уверены в его достоверности[46]. Но вместе с тем, те, кто уверен в достоверности этого тафсира, признают, что некоторые его фрагменты противоречат общепризнанным историческим фактам[47].

            Этот тафсир привлек к себе внимание тех муфассиров, которые комментируют Священный Коран на основе хадисов и преданий. Такие муфассиры, как Бухрани[48], Файз Кашани[49], Буруджирди[50], признавая достоверность этого тафсира, использовали его в качестве одного из своих источников. Также Хувайзи, не упоминая его названия, приводит некоторые из его преданий со ссылкой на другие источники[51]. Но несмотря на доверие поздних богословов к этому тафсиру, в трудах современных ему авторов, в том числе ‘Али ибн Ибрахима Куми и ‘Аййаши, нет никаких упоминаний о нем или его содержании.

            Этот тафсир впервые был издан в 1268 году лунной хиджры в Тегеране. Последнее издание датируется 1409 годом лунной хиджры. Он был многократно переведен на персидский язык. Агабузург упоминает о переводах Мирзы Абу ал-Касима Хусайни Захаби Ширази, более известного как Мирза Баба, ‘Абд Аллаха ибн Надж ад-Дина, известного как Фазил Кандахари, и ‘Али ибн Хасана Зарави[52]. Кроме того, имеется перевод Мухаммад Бакира Йазди под названием "Джавахир ал-иман" (Жемчужины веры)[53].

Махди Лутфи.

Библиография

‘Аллама Хилли, Хасан. ар-Риджал. Под редакцией Мухаммад Садика Бахр ал-‘улум. Наджаф. 1961 г.

Агабузург. аз-Зари‘а.

ат-Тафсир, приписываемый Имаму Хасану ‘Аскари. Кум. 1409 г.л.х.

Буруджирди, Ибрахим. Тафсир джами‘. Тегеран. 1375 г.л.х.

Бухрани, Хашим. ал-Бурхан. Под редакцией Махмуда Мусави Заранди. Тегеран. 1334 г.с.х.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. ‘Уйун ахбар ар-Рида. Наджаф. 1970 г.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. ал-Амали. Бейрут. 1980 г.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. ал-Хисал. Под редакцией ‘Али Акбара Гаффари. Кум. 1403 г.л.х.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. ан-Нубувва. Тегеран. 1381 г.с.х.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. ат-Тавхид. Под редакцией Хашима Хусайни Тихрани. Тегеран. 1387 г.л.х.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. Ма‘ани ал-ахбар. Тегеран. 1361 г.с.х.

Ибн Бабавайх, Мухаммад. Ман ла йахдуруху ал-факих. Под редакцией ‘Али Ахунди. Тегеран. 1390 г.л.х.

Ибн Шахрашуб, Мухаммад. Ма‘алим ал-‘улама. Под редакцией Мухаммад Садика Бахр ал-‘улума. Наджаф. 1961 г.

Ибн Шахрашуб, Мухаммад. Манакиб ал Аби Талиб. Кум. Интишарат ‘илмийа.

Кахпайи, ‘Инайат Аллах. Маджма‘ ар-риджал. Под редакцией ‘Алламы Исфахани. Кум. 1364 г.с.х.

Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар. Бейрут. 1983 г.

Маджлиси, Мухаммад Таки. Раудат ал-муттакин. Кум. 1399 г.л.х.

Священный Коран.

Табраси, Ахмад. ал-Ихтиджадж. Под редакцией Ибрахима Бахадури и Мухаммада Хади Бих. Тегеран. 1413 г.л.х.

Тафриши, Мустафа. Накд ар-риджал. Кум. Интишарат ар-Расул ал-Мустафа.

Файз Кашани, Мухсин. ас-Сафи фи тафсир ал-Кур’ан. Под редакцией Абу ал-Хасана Ша‘рани. Тегеран. 1384 г.л.х.

Хувайзи, ‘Абд ‘Али. Нур ас-сакалайн. Под редакцией Хашима Расули Махаллати. Кум. Интишарат ‘илмийа.

Хуйи, Абу ал-Касим. Му‘джам риджал ал-хадис. Бейрут. 1983 г.

Хурр ‘Амили, Мухаммад. Васа’ил аш-ши‘а. Бейрут. 1391 г.л.х.

Шуштари, Мухаммад Таки. Ахбар ад-дахлийа. Под редакцией ‘Али Акбара Гаффари. Тегеран. 1401 г.л.х.

Нури, Хусайн. Хатимат "Мустадрак ал-Васа’ил". Кум. 1416 г.л.х.

 

Оригинальная версия: http://www.cgie.org.ir/shavad.asp?id=123&avaid=6016



[1]А‘узу би-л-Лахи мин аш-шайтани-р-раджим (Прибегаю к [защите] Аллаха от проклятого шайтана).

[2]Бисми-л-Лахи-р-Рахмани-р-Рахим (Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного).

[3]См.: ат-Тафсир. С. 13-567.

[4]Там же. С. 569-600.

[5]Там же. С. 601-633.

[6]Там же. С. 634-677.

[7]Там же. С. 9.

[8]Там же.

[9]Там же. С. 12-13.

[10]Например, см.: Там же. С. 477-479.

[11]Там же. С. 307-310.

[12]Там же. С. 310-311.

[13]Там же. С. 320-324.

[14]Там же. С. 623-624.

[15]Там же. С. 624-625.

[16]Коран, 2:35.

[17]ат-Тафсир. С. 221-222.

[18]Например, см.: Там же. С. 299-301.

[19]Например, см.: Там же. С. 260. Комментарии к айату «وَ قُولُوا حِطَّةٌ».

[20]Например, см.: Там же. С. 165-176; 192-194.

[21]См.: Кахпайи. Т. 6. С. 25; Тафриши. С. 328-329.

[22]Там же. С. 329; Так же см.: ‘Аллама Хилли. С. 256; Нури. Т. 5. С. 194.

[23]Нури. Т. 5. С. 195; Хуйи. Т. 17. С. 157; Хурр ‘Амили. Т. 20. С. 59.

[24]Нури. Т. 5. С. 194.

[25]Хуйи. Т. 17. С. 156.

[26]ат-Тафсир. С. 34.

[27]Нури. Т. 5. С. 188, 196.

[28]Агабузург. Т. 4. С. 283-293.

[29]Там же. Т. 4. С. 283.

[30]Там же. Т. 4. С. 283-284.

[31]Ибн Шахрашуб. Т. 1. С. 92-94.

[32]Агабузург. Т. 4. С. 283-284.

[33]См.: Кахпайи, Тафриши. Там же.

[34]Там же.

[35]Ман ла йахдуруху ал-факих. Т. 4. С. 100.

[36]Например, см.: ат-Тавхид. Т. 47. С. 230; Ма‘ани. Т. 4. С. 24.

[37]Например, см.: ал-Амали. С. 148; ‘Уйун. Т. 1. С. 208, 220.

[38]Например, см.: ан-Нубувва. С. 167, 325; ал-Хисал. Т. 2. С. 484.

[39]ат-Тафсир. С. 9-13.

[40]Там же. 316, 363, 475.

[41]Агабузург. Т. 4. С. 292-293.

[42]Там же.

[43]Шуштари. Т. 1. С. 213-214.

[44]См. Табраси. Т. 1. С. 6.

[45]Например, см.: ‘Аллама Хилли. С. 256-257; Шуштари. Т. 1. С. 152.

[46]Например, см.: Маджлиси, Мухаммад Таки. Т. 14. С. 250; Маджлиси, Мухаммад Бакир. Т. 1. С. 28; Хурр ‘Амили. Т. 20. С. 59-60.

[47]Нури. Т. 5. С. 197.

[48]Бухрани. Т. 1. С. 31.

[49]Файз Кашани. Т. 1. С. 48.

[50]Буруджирди. Т. 1. С. 171, 216-217, 229.

[51]Хувайзи. Т. 1. С. 90-91, 107-109.

[52]Агабузург. Т. 4. С. 89-90.

[53]Издан в 1318 г.л.х.

 

 

 

О alquran.ru

О alquran.ru

Коран – главный источник ислама для всех мусульман. Эта священная книга разъясняет основы исламского вероучения, как то: вероубеждение (акыда), мораль (ахлак) и закон (ахкам). Понять Коран только через чтение невозможно, нужно еще правильное осмысление его терминологии и смыслов. Более тысячи лет мусульманские богословы работают над лучшим пониманием Корана. Плодом их стараний явились фундаментальные труды, значение которых трудно переоценить. В этой связи сайт www.alquran.ru предоставляет всем…
Подробнее ...