Согласно богословию, одно из качеств Всевышнего Творца это Его незримость, т.е. Его невозможно познать пятью органами чувств, Его нельзя увидеть, коснуться или понюхать. Однако в одном из айатов Корана говорится, что Муса слышал голос Творца, и Он говорил с пророком непосредственно. Что вы думаете об этом?

Краткий ответ

На этот вопрос можно ответить по-разному, в том числе, исходя из теории звуков, вероятности лицезрения одного из световых созданий Аллаха или божественной манифестации. Ссылаясь на теорию божественной манифестации, следует отметить, что на предшествующем манифестации уровне Всевышний Аллах лишен всяких качеств, но на уровне манифестации Он проявляется в различных стадиях, в том числе и на уровне чувств и ощущений.

Подробный ответ

На этот с виду простой, но, по сути, очень важный и фундаментальный вопрос можно ответить по-разному.

Вначале следует отметить, что, согласно каламу, Господь абсолютно невидим, неслышим и т.д. Поэтому айат "Воистину, Я - твой Господь. Сними же свою обувь. Ты находишься в священной долине Тува"[1], из которого следует, что Всевышний говорил с Мусой, и что он слышал голос своего Творца, надо трактовать иначе. Например, можно предположить, что Аллах, не имеющий воспринимаемых органами чувств качеств, создал наподобие других осязаемых творений некие звуки, которые сложились в форме слов, и Муса услышал их, а не голос Бога, ведь Он неслышим. Это можно сравнить с тем, как мы слышим записанные звуки и знаем, что они несут послание лишенного голоса или абстрактного создания.

Как видно, такое объяснение не соответствует мотиву айата и непосредственной реакции Мусы на разговор с Аллахом. Это лишь простая попытка объяснить случившееся и снять возникающие по этому поводу вопросы. Эта трактовка не ложная, но все же пренебрегает многими истинами и тонкостями.

Другой вариант ответа гласит: Муса слышал не голос Бога, а голос одного из священных божественных светов, или увидел свет этого создания, который явился на горе Тур, и пал без сознания. Но это создание был не Бог, а Его представитель. Из этого ответа следует, что мы должны обязательно утверждать, что это был не Бог, чтобы таким образом можно было, с точки зрения калама, приписывать ему голос, свет и т.д.

Если этот ответ не признает единства между этим созданием и Богом, то он не может быть правильным. Потому что тот, кто говорил с Мусой, открыто заявляет, что является Богом, а не созданием Бога[2]. Кроме того, сам Муса был убежден, что говорит с Господом, да и в Коране сказано, что именно Бог говорил с пророком. По некоторым шиитским преданиям, во время второй встречи Мусе явился свет одного из карубиев, а не Бога[3].

Даже если это предположение верно, и мы примем его в качестве ответа на поставленный вопрос, подтверждая различие между манифестацией Бога и Божьей субстанцией, оно все равно противоречит ясным айатам Корана. Ибо в них подчеркивается, что именно Аллах говорил с Мусой. Но если допустить, что это создание имело бытийное единство с Богом, как это утверждается в гностицизме, то вопрос примет иной характер.

Таким образом, ни одна из вышеприведенных точек зрения не дает удовлетворительного ответа на то, как можно услышать Господа и узреть Его свет или как Муса смог услышать Его и попросить показать Себя[4], если Он превыше всего этого? Другими словами, как мы можем утверждать, что Муса действительно говорил с Самим Богом, если утверждает, что Он полностью лишен воспринимаемых органами чувств качеств?

Принять предположение о том, что Всевышний сотворил некий голос, несложно. Но здесь возникает вопрос, какими особенностями он обладал, что представился Господом? Между ним и Господом обязательно должна была быть зеркальная связь, т.е. голос должен быть проявлением Бога, а не чем-то отдельным от Него. В противном случае, айат "Аллах вел с Мусой беседу"[5] следует трактовать иносказательно. Пречист Аллах и превыше этого!

Такое вступление было необходимо для того, чтобы представить взгляд гностиков на этот вопрос, и постараться более правильно понять их высказывания.

По убеждению гностиков, весь мир является местом манифестации Бога и Он проявляется во всех Своих творениях. Его манифестация имеет несколько степеней, которые главным образом заключаются в проявлении сущности, атрибутов и действий Бога. Что касается неверующего человека, то все, что он видит во внешнем мире, не-бог. Кроме того, от него скрыты все ступени божественной манифестации. А верующий человек, наоборот, во всем видит Его проявление.

Из этого следует, что ответ на вопрос, можно ли услышать голос Бога, зависит от самого человека, т.е. мнение того, кто не освободился от оков эгоизма, будет противоположным мнению того, кто отрекся от себя и растворился в Боге. Так, например, Господь побуждал Мусу отречься от прихотей, чтобы удостоиться встречи с Ним[6].

Следовательно, если человек будет замечать только себя и поклоняться чему-то, помимо Аллаха, то он не увидит Его. Если же он не будет замечать даже себя и отречется от всего, кроме Аллаха, то соответственно своей вере увидит в себе и в мире бытия разные ступени божественной манифестации. Закон Божий таков, что там, где есть не-бог, Бога нет, а там, где есть Бог, нет больше никого и ничего. Этот закон действует даже в отношении чувств. Так, если на определенной стадии человек перестанет замечать кого-то, кроме Аллаха, то даже его ощущения могут стать божественной манифестацией. Так было с Мусой, когда после нисхождения откровения он услышал исходящий из древа глас "Воистину, Я - Аллах!", и ни на мгновение не усомнился в своих ощущениях.

Следует помнить, что такое духовное состояние, когда человек видит лишь Бога и никого и ничего кроме Него, не просто слова. Это состояние божественного озарения, к которому надо долго стремиться. Когда Имам ‘Али достиг самой высшей ступени этого состояния, он сказал: "На что бы я ни обратил свой взор, я вижу Аллаха до него, после него и вместе с ним".

Критерии единобожия и многобожия, танзиха[7] и ташбиха[8] также основываются на этом гностическом принципе, будь то в потусторонних или посюсторонних мирах. Так, когда исчезает не-бог, проявляется Бог, а когда проявляется не-бог, то Бог остается скрытым от людей. Именно в этом смысле Коран гласит: "Он - и первый, и последний, явный и сокровенный"[9].

В своем странствовании к Господу пророк Муса достиг таких степеней, что ему явилось божественное откровение, и он узрел в чреве древа свет Божий и услышал глас Его, а это есть определенная ступень божественной манифестации. Но поскольку он не достиг той степени, когда человек исчезает в Аллахе, постольку не смог вынести субстанциональной манифестации Бога. Однако пророк Мухаммад достиг этой степени, ибо он растворился в Нем.

Следовательно, на предшествующем манифестации уровне Аллах лишен всяких качеств, но на уровне манифестации Он проявляется в различных стадиях, в том числе и в зеркале чувств и ощущений. Почему в зеркале, потому что с одной стороны его нет, а с другой — оно есть. Если оно направлено на себя, то его нет, а если направлено на то, что отражается в нем, то оно есть. Таким образом, манифестация Бога — это Бог и Бог. И лишь гностик может засвидетельствовать это, потому что он отрекся от себя и от всего, помимо Аллаха, и его глаза и уши видят и слышать только Его, как о нем сказано в хадисе кудси: "Если Я полюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, и его зрением, которым он видит"[10].

 


[1] Коран, 20:12.

[2] Там же.

[3] Баса’ир ад-дараджат. Ахмад ибн Мухаммад ас-Саййари передал от ‘Убайда ибн Абу ‘Абд Аллаха ал-Фариси и других, что Абу ‘Абд Аллах сказал: "Воистину, карубии — наши сторонники. Они одни из первых созданий. Аллах поместил их за Троном. Если свет одного из них будет разделен на всех обитателей земли, то этого будет достаточно для них". Затем он добавил: "Воистину, когда Муса попросил своего Господа то, что попросил, Он повелел одному из карубиев показать себя горе. От этого она раскололась". Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 13. С. 224. Бейрут. "ал-Вафа".

[4] "Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя»". Коран, 7:143.

[5] Коран, 4:164.

[6] "Сними же свою обувь. Ты находишься в священной долине Тува". (Коран, 20:12). Предания гласят, что фразой "Сними же свою обувь" подразумевается отречение от своих прихотей.

[7] Танзих — несравнимость Аллаха, т.е. абсолютная невозможность сравнить Аллаха с чем-либо, кем-либо, каким бы то ни было образом.

[8] Ташбих — представление Аллаха в человекоподобном виде.

[9] Коран, 57:3.

[10] Кулайни. ал-Кафи. Т. 2. С. 352. Тегеран. "Дар ал-кутуб ал-исламийа".

О alquran.ru

О alquran.ru

Коран – главный источник ислама для всех мусульман. Эта священная книга разъясняет основы исламского вероучения, как то: вероубеждение (акыда), мораль (ахлак) и закон (ахкам). Понять Коран только через чтение невозможно, нужно еще правильное осмысление его терминологии и смыслов. Более тысячи лет мусульманские богословы работают над лучшим пониманием Корана. Плодом их стараний явились фундаментальные труды, значение которых трудно переоценить. В этой связи сайт www.alquran.ru предоставляет всем…
Подробнее ...

связаться с нами

9828